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Influence de la doctrine anthroposophique sur les questions de genre en biodynamie

Cette publication est la première partie d'une analyse portant sur les fondements doctrinaux de l'anthroposophie, leurs implications dans les pratiques agricoles, ainsi que les rapports de sexe et de genre au sein de ce système de pensée.

"Le secret des sources est un élément fondamental du métier de la recherche en sciences sociales. (...) Cette éthique, manifestée par la généralisation de la pratique de l’anonymisation, conditionne la participation des enquêté·es avec lesquel·les nous établissons des contrats de confiance d’autant plus importants que le terrain est sensible."
Un droit au secret des sources pour les chercheurs et les chercheuses en sciences sociales ?

« Plus bio que le bio » : c’est souvent ainsi qu’est présentée l’agriculture dite biodynamique. L’association qui en fait la promotion en France, le Mouvement de l’Agriculture Bio-Dynamique (MABD), la décrit ainsi : « [C’est] une agriculture pour l’avenir, écologique et éthique, dans le respect du vivant. Pratique agronomique, elle est l’un des courants fondateurs de l’agriculture biologique. Son but est de produire une alimentation saine et des paysages harmonieux en utilisant au mieux les ressources naturelles locales tout en les respectant » (1).

Cette méthode est plébiscitée par plusieurs représentants politiques. Yannick Jadot, tête de liste Europe Écologie Les Verts aux élections européennes de 2019 twittait : « Du maraîchage en biodynamie qui offre les mêmes rendements que l’agriculture conventionnelle, c’est possible. C’est aussi davantage d’emplois et davantage de goût. Changeons de modèle et utilisons les milliards de la PAC pour accompagner cette transition » (2). Didier Guillaume, Ministre de l’Agriculture en 2021, vantait auprès du Dauphiné Libéré les bonnes pratiques viticoles dans la Drôme, où 50 % des vignobles sont, selon ses dires, en biodynamie (3). Plus récemment, Catherine Vautrin, Ministre du Travail, de la Santé et des Solidarités en 2024, faisait l’apologie des procédés de la biodynamie pour démentir l’image des agriculteurs pollueurs (4).

Une partie non négligeable de la presse française partage cet engouement. Depuis 2020, le journal Le Monde a publié 89 articles vantant cette méthode, notamment à travers les vignobles. De même, La Revue du vin de France a répertorié 67 articles depuis le début de l’année 2024 (5).

L’engouement pour la biodynamie ne se limite pas à la sphère médiatique et publicitaire. Les plus grands noms du vin, pour rester sur cet exemple, convertissent leur domaine en biodynamie. Bernard Arnault, la personnalité la plus fortunée du monde selon le classement Forbes 2023, a approuvé la conversion en biodynamie de son très fameux Château d’Yquem. D’autres domaines prestigieux, comme le Château Pontet-Canet, la Romanée Conti, Chapoutier, et la Maison de Champagne Louis Roederer, ont suivi le même chemin.

Cependant, deux points soulèvent des questions quant à cette agriculture réputée miraculeuse :

  • Premièrement, malgré le battage publicitaire, seulement 1 065 fermes sont labellisées Demeter en France (6), et 201 vignobles sont labellisés Biodyvin (7), soit à peine 0,3 % de l’ensemble des exploitations agricoles de l’Hexagone (8). Le succès semble donc davantage médiatique que réel.
  • Deuxièmement, la biodynamie est critiquée pour son lien avec l’anthroposophie, un mouvement occultiste fondé par Rudolf Steiner au début du 20ème siècle, que le dernier rapport de la MIVILUDES considère comme propice aux dérives sectaires (9).

Alors qu’est-ce que la biodynamie ? Une méthode agricole révolutionnaire ou une émanation de l’anthroposophie ? Quant à savoir si c’est une pratique efficace tout en étant écologique, nous vous invitons à consulter le « Dossier Biodynamie » du carnet de recherche AgriGenre (10). C’est surtout la seconde partie de la question qui nous intéresse ici : la biodynamie est-elle une émanation de l’anthroposophie ? Cette description est juste, mais insuffisante. Il est plus pertinent de dire que cette pratique impulsée par Rudolf Steiner en 1924 est, dans son entièreté, l’anthroposophie. Cette affirmation n’est pas de notre fait, mais celle d’un éminent disciple de Rudolf Steiner, Otto Fränkl-Lundborg, qui l’expose dans son livre « Qu’est-ce que l’anthroposophie ? » (11).

Pour cette première publication, nous résumerons cet ouvrage, ce qui nous amènera à évoquer la clairvoyance, les différents corps de l’homme, les mondes spirituels, le développement de l’enfant, etc. ainsi que le projet social et spirituel créé par Rudolf Steiner pour l’humanité, et pour lequel la biodynamie joue un rôle essentiel. Nous souhaitons apporter un éclairage d’ordre doctrinal et non historique, sociologique ou scientifique.

Lors d’une seconde publication, nous préciserons certains aspects délaissés par Otto Fränkl-Lundborg, comme la cosmogonie et la téléologie de l’anthroposophie. Cette vue d’ensemble de la spiritualité fondée par Rudolf Steiner nous permettra de mieux cerner la biodynamie et d’examiner, puisque c’est le principal sujet de ce carnet de recherche, la question du genre. 

Otto Fränkl-Lundborg, un éminent anthroposophe

L’auteur du livre « Quest-ce-que lanthroposophie ? » est Otto Fränkl-Lundborg, né austro-hongrois à Vienne en 1897, et décédé suisse en 1979 à Arlesheim (12). Poète de passion et banquier de métier, il rencontre Rudolf Steiner via ses cousines en 1922. Dès lors, il devient adepte de l’anthroposophie et membre de la Société Anthroposophique. Il gravite dans l’entourage proche du Maître. Il part vivre un temps à Stuttgart où il travaille au service financier du Der Kommende Tag, une société par action strictement anthroposophique (13).

En 1924, il se rend à Dornach, au Goetheanum, siège de la Société Anthroposophique, pour y séjourner quelques mois… et finalement y rester toute sa vie. Il y crée en 1928  un  bureau pour la gestion des conférences au Goetheanum qu’il dirige jusqu’en 1945. En 1927, Albert Steffen, tout nouveau président de la Société Anthroposophique suite au décès de Rudolf Steiner, engage M. Fränkl-Lundborg comme critique à la revue Das Goetheanum (14). Il y écrit, jusqu’à la fin de sa vie, plus de 1600 articles. En 1931, il est membre du conseil d’administration de Weleda dont il devient le président de 1958 à 1970. En 1947, il prend la présidence de la Paracelsus Zweig de Bâle, une branche anthroposophique (15) créé par Rudolf Steiner lui-même en 1907. Il est aussi dès lors, jusqu’à sa retraite en 1970, le président de la Société Anthroposophique en Suisse. Il écrit un peu plus d’une quinzaine de livres et donne de très nombreuses conférences traitant d’anthroposophie, notamment en Hongrie.

Au vu de son engagement, nous pouvons être assurés que M. Fränkl-Lundborg sait de quoi il en retourne lorsqu’il répond à la question « Quest-ce-que lanthroposophie ? ».

Quest-ce que lanthroposophie ?

M. Fränkl-Lundborg, dans un souci de clarté et de concision, définit ce qu’est l’anthroposophie dès le premier chapitre en 3 points et 15 lignes.

  • 1 : L’anthroposophie est la méthode fondée par Rudolf Steiner, « méthode scientifique exacte pour l’investigation des mondes suprasensibles ».
  • 2 : L’anthroposophie, c’est aussi les résultats de cette investigation suprasensible, appelée la science spirituelle (16), « complément indispensable des sciences de la nature ». Elle explique les êtres spirituels, les différents corps de l’homme, elle donne une profondeur à l’histoire et elle permet de répondre à la question « qui est Jésus-Christ ? » .
  • 3 : L’anthroposophie, c’est enfin les résultats de cette investigation s’appliquant à la vie pratique, la vie terrestre, chez l’individu et les groupes sociaux. Elle se concrétise par des « impulsions » dans les activités sociales : la pédagogie Steiner-Waldorf, la médecine anthroposophique, la pédagogie dite curative, l’art anthroposophique… et surtout, ce qui nous intéresse ici, la fameuse méthode agricole appelée la biodynamie.

L’anthroposophie, c’est donc à la fois ensemble et séparément ces trois points. Par conséquent, la biodynamie c’est l’anthroposophie.

Pour le résumer en sens inverse : la biodynamie, c’est de l’anthroposophie pratique qui découle des résultats d’investigation du monde suprasensible supposés exacts scientifiquement, résultats issus d’une méthode que Rudolf Steiner a appelée par ailleurs, la clairvoyance, Hellsehen en langue allemande, bien que le mot ne soit jamais cité dans le livre de M. Fränkl-Lundborg.

Le reste de cet ouvrage développant ces trois points, nous allons les présenter en les agrémentant de quelques précisions si cela nous semble judicieux.

La clairvoyance, véritable chemin de connaissance

Dans le second chapitre, l’auteur explique que la compilation de savoir n’est pas la connaissance. Pour avoir accès à celle-ci, il faut une approche du sensible, c’est à dire du concret, ainsi qu’une approche du suprasensible, soit ce qui se dérobe à nos sens physiques. Une démarche holistique, dirait-on de nos jours. Partant de là, il pose une critique du matérialisme scientifique contemporain qui réduit l’accession au monde suprasensible, menant à l’incompréhension du monde dans sa totalité. En résulteraient les catastrophes de notre siècle.

C’est pour cette raison que Rudolf Steiner met en place une méthode consciente afin de percevoir les mondes spirituels, considérant que les anciennes formes religieuses et occultes sont rendues obsolètes par les découvertes scientifiques de son époque. Il propose des exercices dits psycho-spirituels et moraux qui suivent trois étapes :

  • 1 : se concentrer sur un objet, une pensée, etc., sur lequel fixer son attention en l’observant mentalement.
  • 2 : méditer en devenant cet objet ou cette pensée.
  • 3 : maîtriser de l’intérieur une conduite de vie, une morale qui, devenant effective grâce aux deux étapes précédentes, n’est envisageable authentiquement que par la science spirituelle, i.e. l’anthroposophie.

Ces exercices permettent de percevoir les contenus de nature spirituelle, soit les diverses entités que nous ne pouvons pas appréhender à partir de nos cinq sens.

Et l’auteur de citer son Maître : « Par anthroposophie, jentends une investigation scientifique du monde spirituel, qui perce à jour les insuffisances et le caractère partiel aussi bien de la science que de la mystique courante »

Précisons quelques points.

Rudolf Steiner déclare, dans son « Autobiographie » parue en avril 1925, quelques jours après son décès (17), qu’il se rend compte, étant enfant, qu’il est doué naturellement de clairvoyance (18).

C’est dans une série de conférences regroupées dans le livre « Les deux voies de la clairvoyance » (19) qu’il différencie celle issue de la médiumnité du spiritisme qu’il qualifie de passive, de rechute dans un lointain passé de l’humanité, et celle qui est le fruit de l’activité intérieure qu’il élabore à travers différents exercices. Il décrit l’objectif de ces exercices à travers le Goetheanismus, traduit en français par « l’approche goethéenne » ou « la science goethéenne », soit une épistémologie de la vision du monde selon Goethe qu’il illustre par l’Urpflanze, la plante primordiale, telle que décrite dans son « Essai sur la métamorphose des plantes » publié en 1790.

Rudolf Steiner, « Urpflanze », aquarelle 1924

Cette plante primordiale est, nous dit Goethe, celle « qui incarne le type de plante à fleurs par excellence et dont on peut imaginer toutes les formes végétales ayant émergé ». Pour imaginer cette Urplflanze, nous explique Steiner, il faut, tout comme Goethe, d’abord étudier une plante particulière sous toutes ses formes, puis méditer sur celle-ci en devenant cette plante, jusqu’à voir, jusqu’à « survoir » dirions-nous, la plante derrière la plante. Il s’agit là d’une interprétation abusive de la botanique selon Goethe par Steiner.

Le même reproche de surinterprétation vient lorsque Steiner publie son premier livre, « La philosophie de la liberté » en 1894. Il a alors 33 ans et est employé aux Archives de Goethe en tant qu’éditeur scientifique de l’œuvre de ce dernier. Son patron, Josef Kürschner déclare alors, après avoir lu le premier livre de Steiner, que son employé déforme la pensée de Goethe, et affirme que les Archives se dissocient de « La philosophie de la liberté » . Un camouflet parmi d’autres qui n’empêchera pas Rudolf Steiner d’inscrire l’approche goethéenne de la nature comme un pilier de l’anthroposophie.

Les corps de l’homme

Dans le troisième chapitre de son livre, M. Fränkl-Lundborg déploie les corps de l’homme selon l’anthroposophie.

  • Le premier corps est physique, celui du monde sensible, le seul que la science moderne connaisse bien, car c’est le seul qu’elle étudie.
  • Le second corps, suprasensible, est le donneur de vie. C’est le corps dit éthérique. C’est lui qui donne forme à la substance, qui l’organise, la structure dans le corps physique. C’est pour cela que le corps éthérique est celui des forces formatrices ou forces modelantes.
  • Le troisième corps est le sentiment de conscience, le corps psychique, dit astral. Astral, parce que ses forces proviennent du cosmos.
  • Le quatrième corps est le noyau humain, qui aspire à comprendre encore mieux le Moi, ou le « Je ».

L’auteur ajoute que le monde animal est composé des corps physique, éthérique, astral, mais pas du « Je ». Le monde végétal est composé des corps physique et éthérique. Le monde minéral, enfin, se limite au corps physique.

Il semblerait qu’à partir de nos cinq sens, nous ne puissions percevoir que le minéral de toutes choses, et rien d’autre. M. Fränkl-Lundborg affirme que « linvestigation anthroposophique perçoit les trois constitutions suprasensibles de l’être humain qui deviennent ainsi lobjet dune science fondée » .

Nous laissons le lecteur imaginer les enjeux en matière de pédagogie, de médecine et, dans le sujet qui nous occupe ici, d’agriculture. Le biodynamiste doit prendre en compte, dans sa pratique, cette composition des corps en tant qu’agriculteur, ainsi que les enjeux sur les végétaux.

Nous ajouterons deux choses. La première, c’est que l’homme est composé de trois autres corps que M. Fränkl-Lundborg n’évoque pas ici, et que Steiner reprend peu ou prou à Mme Blavatsky et son courant théosophiste.

La seconde chose que nous souhaitons ajouter, c’est que si cette perception des corps subtils devient « l’objet d’une science fondée » , celle-ci est érigée sur l’investigation des mondes spirituels par Rudolf Steiner. C’est ce que ce dernier explique dans ses livres « Comment acquiert-on les connaissances des mondes supérieurs ? » (20) et « La science de l’occulte dans ses grandes lignes » (21), à savoir que dans son investigation spirituelle, Steiner agit en “scientifique” : il constate, observe, cartographie et met en place une méthodologie reproductible pour ceux qui s’y engagent. Si les résultats observés par l’impétrant ne correspondent pas à ceux déjà décrits, c’est qu’une erreur est commise, dans l’approche, les exercices, etc. Et s’il n’y arrive pas du tout, c’est qu’il s’y prend mal (22).

« Le sommeil est l’apanage de l’homme »

Reprenons ce que nous explique M. Fränkl-Lundborg dans ce chapitre. Il affirme que cette connaissance du suprasensible complète celle du minéral étudiée par la science moderne. Il illustre ce qu’il pose comme une vérité par l’exemple du sommeil. La science moderne peut en expliquer les propriétés, mais ne peut pas aller au-delà et préciser réellement ce qu’est le sommeil, alors que la science spirituelle en est capable (23).

Le sommeil serait une séparation entre le corps physique et éthérique du corps astral et du « Je » qui rejoignent le monde du suprasensible. D’où la perte de conscience pendant le sommeil puis l’impossibilité de rester debout. Et l’auteur d’affirmer que « le sommeil est lapanage de lhomme (sic), tout comme le langage articulé ou la pensée » .

Selon « lobservation courante » nous dit M. Fränkl-Lundborg, la conscience (le corps astral) ronge la vie (le corps éthérique). À cela s’ajoute la fatigue du corps physique et du travail intérieur. Le « Je » et le corps astral  se flétrissent au contact du monde physique, d’où la nécessité de la  séparation pour que le corps éthérique et le « Je » se régénèrent dans les mondes spirituels.

Le développement de l’enfant

Toujours dans ce troisième chapitre, M. Fränkl-Lundborg expose un point important qui concerne le développement de l’enfant, car c’est selon cette appréhension basée sur « une science fondée » que s’organise la pédagogie Steiner-Waldorf.

L’auteur nous explique que lorsque l’enfant vient au monde, il n’est pas abouti au niveau du physique, de l’âme et de l’esprit. Les quatre corps évoluent alors jusqu’à maturité. Cette maturité procède du suprasensible. Citons M. Fränkl-Lundborg : « cest ainsi que l’évolution du corps éthérique marque un arrêt à la seconde dentition, celle du corps astral à la puberté, etc. » .

Ce que ne précise pas l’auteur, c’est que le développement de l’enfant s’étale sur un cycle de trois fois sept ans :

  • De 0 à 7 ans, les forces formatrices du corps éthérique achèvent de construire l’organisme physique des pieds jusqu’à la dentition.
  • De 7 à 14 ans, les forces astrales encore cachées de l’âme modèlent le monde des pulsions, des passions et des sentiments. Celles-ci se libèrent au moment de la puberté et se métamorphosent en capacité de pensée abstraite et de jugement.
  • De 14 à 21 ans s’élaborent les forces cachées du « Je », qui permettent à l’individu d’atteindre la maturité intellectuelle et sociale (24).

Dans une école Steiner-Waldorf, la pédagogie s’organise en prenant en compte ce cycle. C’est pour cette raison qu’elle se promeut comme étant une pédagogie accompagnant le rythme de l’enfant.

Il faut aussi adjoindre à ce rythme la classification des individus en fonction de leurs tempéraments issus de l’Antiquité : mélancolique, flegmatique, sanguin et colérique. À chaque tempérament correspond une disposition intérieure et une autre sociale. L’une des tâches essentielles de l’éducation consiste donc à équilibrer harmonieusement les tendances du tempérament en évitant que l’une d’elles ne prédomine (25).

Ceci étant précisé, nous pouvons mieux comprendre ce qu’affirme M. Fränkl-Lundborg : « Lanthropologie anthroposophique est la base de la pédagogie telle que la pratiquent les Ecoles Rudolf Steiner ; la première de ces écoles a été fondée en 1919 à Stuttgart : la libre école Waldorf. Quand on ignore cette anthropologie fondée sur le réel, et quau lieu den tenir compte on obéit à des constructions intellectuelles, cela mène à des mesures dévastatrices en pédagogie »

Il est à noter que les élèves des écoles Steiner-Waldorf ont, dans leur cursus scolaire, une expérience en agriculture. Le plus souvent, bien évidemment, en biodynamie. C’est ainsi qu’à l’École des Sorgues, dans le Vaucluse, les enfants jardinent au potager « la Gioventù »(le jardin de jouvence) situé à proximité de l’établissement, dans le Château de Brantes (26).

La santé

Toujours dans ce même troisième chapitre, après la constitution des corps, après le développement de l’enfant, M. Fränkl-Lundborg en vient à évoquer la santé.

La maladie serait due à une disharmonie dans les corps, notamment entre le corps astral et le corps éthérique, qui se révèle sur le corps physique. « La médecine anthroposophique connaît les symptômes de ces troubles et les moyens dy remédier » nous dit l’auteur. L’objectif est donc de remettre de l’ordre dans les quatre corps. La composition de ces remèdes est élaborée à partir des investigations dans les mondes spirituels qui donnent la bonne indication : telle plante, telle substance naturelle, va agir sur l’astral ou l’éthérique. La boussole qui cartographie les justes intuitions est toujours Rudolf Steiner. Cette médecine a été concoctée en collaboration avec la doctoresse Ita Wegman (27).

Nous ajoutons que la médication anthroposophique étant en très grande majorité d’origine végétale, le remède ne peut être préparé qu’à partir de produits issus de l’agriculture biodynamique. C’est pour cette raison que chaque établissement de l’entreprise Weleda possède son propre jardin (28).

M. Fränkl-Lundborg explique aussi au lecteur qu’il existe d’autres méthodes de soin, comme l’eurythmie curative et l’eurythmie artistique. Nous précisons qu’il s’agit d’une danse symbolique qui joue sur les différents corps, et qui n’existe qu’en anthroposophie. Elle n’est pratiquée que dans les milieux anthroposophes. Le cours d’eurythmie est même obligatoire dans les écoles Steiner-Waldorf. Il semblerait que cette danse n’ait pas seulement des effets sur les individus, mais aussi sur les végétaux (29) et les plantations biodynamiques (30).

Enfin M. Fränkl-Lundborg conclut ce troisième chapitre sur les enfants atteints de problèmes psychiques que la pédagogie curative anthroposophique prend en charge grâce à cette connaissance particulière de la nature humaine d’une part, et d’autre part, grâce à l’agriculture biodynamique dont les produits ont pour principal intérêt de nourrir les quatre corps correctement, physiquement et spirituellement, agissant ainsi sur le sensible et le suprasensible.

Qui suis-je, doù viens-je, où vais-je ?

D’où venons-nous avant notre entrée dans la vie terrestre ? Où allons-nous après la mort ? Qu’est-ce qui cause la destinée vécue ? Voilà les trois questions posées par M. Fränkl-Lundborg à l’initiale de ce quatrième chapitre. Et à ces questions, la science qui concerne le monde physique ne peut y répondre. Seule la connaissance du physique bien sûr, mais aussi de l’éthérique, de l’astral et du « Je » ainsi que leurs interpénétrations peuvent répondre à ces questions. Ce qui signifie que c’est l’anthroposophie, en tant que science spirituelle, qui donne la réponse à ces questions.

À la mort, le corps physique est délaissé par les autres corps. Il se délite dans la nature. Qu’advient-il des autres corps ? Au bout de deux trois jours, les « images deviennent de plus en plus vastes, moins distinctes » (sic), jusqu’à ce que le corps éthérique se dissolve. Voici, selon M. Fränkl-Lundborg, ce que vivent les fameux EMI. C’est le corps éthérique qui porte le souvenir. Avec la disparition de l’éthérique, les souvenirs s’effacent. Le corps astral convoitait, du vivant de l’individu, des besoins d’ordre sensuel, des « masques spirituels » . Avec la mort, la privation de cette nourriture est ressentie comme une brûlure, d’où le fameux purgatoire. Une sorte de centre de désintoxication qui dure un certain temps. Et ensuite ? 

L’auteur reprend l’exemple du sommeil, lorsque le « Je » et le corps astral rejoignent les mondes invisibles : assistés par des êtres spirituels, ils revoient objectivement la journée passée la veille. Dans le monde des âmes, le défunt revit toute son existence terrestre écoulée, à rebours. Sont revécues toutes les souffrances que l’on fait vivre aux autres, mais aussi les bonnes choses, les bonnes actions. Le corps astral et le « Je » font l’expérience des désordres provoqués et donnent l’envie de réparer. De là naît le désir de revenir sur terre pour réaliser cette intention. Le séjour dans le monde des âmes dure le tiers de la vie écoulée sur Terre. Lorsque le décompte arrive enfin à la naissance, le corps astral se dissocie. Les trois corps sont rendus au monde physique, au monde éthérique et au monde astral. Reste le “Je” , éternel depuis sa création qui se retrouve dans le monde des causes. Il y rencontre les êtres spirituels, les dieux, et aussi les autres « Je » qui ne se sont pas encore à nouveau incarnés. Ces autres « Je » , il les a déjà connus dans le monde terrestre. Alors, le « Je » , avec les dieux, participe à la création d’un futur corps. Il est ainsi attiré vers la Terre. La mort est une ascension puis une descente. Et en descendant,  le « Je » se procure dans l’ordre, un nouveau corps astral, un nouveau corps éthérique qui lui redonne le souvenir et lui permet de s’organiser des embûches à surmonter lors de la nouvelle incarnation. Une fois établie, cette réminiscence s’efface.
Des êtres spirituels portent les trois corps assemblés vers un corps physique, sur terre. C’est, nous citons, « la réincarnation de lesprit humain (mais non la métempsycose ou migration des âmes) » .

Cette dernière précision est importante, soulignons-le, car très souvent la réincarnation de l’anthroposophie ou celles équivalentes des autres néo-spiritualités nées à partir du 19ème siècle, est souvent confondue avec le saṃsāra, le cycle des renaissances hindou et bouddhiste ou même le Gilgul haNeshamot, le cycle des âmes de la kabbale juive.

Une question se pose, tout du moins M. Fränkl-Lundborg se la pose : pourquoi se réincarner en enfant ? Et l’auteur de répondre « pour shabituer petit à petit à sa nouvelle vie terrestre » .

C’est pour toutes ces raisons que le « Je » se choisit une vie avec ou sans embûches, procurant diverses souffrances ou bonheurs. Conséquemment, il ne faudrait pas juger  l’individu sur une seule réincarnation, le « Je » en ayant vécu de nombreuses, faites de souffrances provoquées et endurées ou de facilités.

Tout est agencé selon la justice des dieux. Il est donné à l’homme une liberté, celle de réparer (ou pas) les mauvais actes commis lors d’une vie précédente. Pour le reste, les dieux décident. 

En somme, la destinée est prévue par les dieux, mais elle est préparée par l’être humain. Sans vraiment prononcer le mot, l’auteur traite ici du karma tel que perçu en Occident, soit la détermination d’une vie selon les actes bons ou mauvais d’une vie précédente (31).

Mais à quoi servent ces nombreuses incarnations ? Pourquoi revenons nous sur Terre à plusieurs reprises ? Afin de briser le cycle des réincarnations et se libérer définitivement des contingences terrestres, comme dans l’hindouisme ou le bouddhisme ? Cela, M. Fränkl-Lundborg ne l’explique pas. Cette tâche nous revient ici, car la téléologie édictée par l’anthroposophie est aussi sa raison d’être. Cette téléologie s’appuie sur une cosmogonie particulière que nous approfondirons plus tard.

Le Christ, l’Humanité et le Mal

S’il y a une question, parmi d’autres, qui taraude les historiens, c’est qu’il est difficile de fournir une réponse certaine, selon la méthode matérielle, sur la vie de Jésus et ce qu’il s’est passé à cette époque. Mais l’anthroposophie, affirme M. Fränkl-Lundborg au chapitre 6 de son manuel, est une science exacte qui complète, grâce à ses outils, la méthode historique contemporaine lacunaire. C’est à ce point que l’auteur évoque cette mémoire universelle conservée dans les mondes suprasensibles, consultable par l’anthroposophe qui peut y investiguer : la chronique de l’akasha.

L’univers étant un organisme vivant, celui-ci aurait forcément une mémoire. Ce seraient les sages de l’Inde, les rishis, qui auraient donné ce nom à cette bibliothèque invisible. Nous signalons qu’il est plus vraisemblable que la source qui désigne l’akasha comme une bibliothèque éthérique s’origine dans les spéculations de la Société Théosophique (32).

Néanmoins, la question du Christ, déclare M. Fränkl-Lundborg, n’est ni religieuse, ni théologique : elle est scientifique. Et de nous résumer la conception du monde dont la science spirituelle a connaissance par la lecture de l’akasha :

Dieu a des assistants – les hiérarchies, les anges, les dieux – peu importe les noms. Et les humains vivaient au sein de ce plan divin. Il a fallu que les humains descendent sur Terre pour être dirigés et éduqués par ces être hiérarchiques. Or une partie de ces derniers ont bien plus été préoccupés part leur devenir universel que part leur mission. Un groupe se structure sous la férule de Lucifer, prêt à asseoir sa puissance sur l’Homme en offrant au corps astral de ce dernier plus d’autonomie afin de libérer la conscience de l’être humain  et par là-même, le libérer de Dieu. Or, le domaine astral étant celui des passions et des désirs, il menace le « Je » qui devrait lui être supérieur. C’est là, la description exacte, semblerait-il, du fameux combat contre l’ego. Il s’ensuit que la liberté de connaître, c’est aussi la liberté de se tromper. Or se tromper entraîne des maladies. Être malade, c’est ne pas être en phase avec ce qu’a constatée scientifiquement l’anthroposophie. Le corps astral, poussé par un désir toujours inassouvi, emmagasine bien plus que ce dont le corps physique a besoin, ce qui a mené à la chute, soit une espèce d’auto-destruction. Néanmoins, le véritable souhait de Lucifer, c’est de faire naître en l’homme la volonté de ne plus se réincarner. Or, selon la science spirituelle, la réincarnation étant la quête d’une certaine perfection, la refuser, c’est s’exposer à être inachevé.

Bien avant Lucifer, continue l’auteur, d’autres êtres de la hiérarchie se sont détachés du monde céleste, menés par Ahriman, autrement nommé Satan. Si Ahriman est l’esprit mauvais et destructeur par excellence, il semble que la science spirituelle révèle sa fonction de manière plus précise. Quand la bande de Lucifer s’est appliquée à modifier le corps astral de l’homme, la bande d’Ahriman s’attaque à son corps éthérique qui est l’organe permettant de percevoir clairement les mondes supra-sensibles. Ahriman aveugle l’homme, l’illusionne, en lui faisant croire que seul ce qui est matériel est vrai, réel. Par conséquent, seule la vie physique est avérée. Or autrefois, l’être humain avait l’habitude d’alterner incarnation terrestre et vie dans l’esprit suivant un cycle ayant sa logique naturelle. Sauf qu’avec le travail de sape d’Ahriman, il se met à imaginer que la mort est la fin de tout. Partant de là, l’homme prend peur. C’est la naissance de l’angoisse. Par ce biais, l’homme devenant l’instrument d’Ahriman, ce dernier tente d’enchaîner les êtres humains à la vie terrestre tout en leur empêchant l’accès au spirituel. À ceux qui n’arrivent pas à se défaire de cette mentalité ahrimanienne, il arrive qu’à leur mort, le « Je » soit emprisonné dans un cachot ténébreux formé par leur égoïsme. Si jamais une réincarnation arrive, cette ancienne attitude sera sanctionnée dans la nouvelle vie terrestre.

Sur ce point, M. Fränkl-Lundborg ne divulgue rien de plus, mais nous allons le faire pour lui. La nouvelle incarnation, n’ayant pas suivi le cycle usuel de la montée et de la re-descente, se trouve logiquement inaboutie. En résulte une incarnation dans un corps subissant un handicap. C’est ce que Rudolf Steiner explique notamment dans une longue conférence donnée à Prague en 1924 (33). Cette désavantageuse nouvelle incarnation n’est pas non plus un mal : c’est un défi que l’âme se donne. C’est bien pour cette raison que Rudolf Steiner a créé, toujours avec Ita Wegman, la pédagogie dite curative (34).

Ceci étant dit, Fränkl-Lundborg donne un exemple concret de l’intérêt, d’un point de vue historique, de la science spirituelle : celui des fameux mystères de la Grèce antique. Si les historiens comprennent de mieux en mieux certaines choses du passé, l’anthroposophie en propose une connaissance parfaite. Et voici ce qu’elle nous dit des mystères :

Pour les grecs, le culte à mystère a pour but de réparer les problèmes dus à la chute dans le monde terrestre. Les centres initiatiques d’Eleusis, Cybèle et autres, sont alors des lieux où l’on peut dialoguer consciemment avec les êtres divins. L’adepte doit suivre un processus pour accéder à cet échange. Il doit se purifier les corps astral et éthérique  à l’écart de tous, et ce afin de se débarrasser de Lucifer et d’Ahriman. S’ensuit une initiation. Le corps, plongé dans un état analogue à la mort, l’âme rejoint les mondes spirituels, guidés par les maîtres des mystères. Une fois revenu à son corps, le disciple se retrouve enrichi de nouveaux et nombreux enseignements. De son état d’impétrant, il devient initié. C’est d’eux que nous héritons des connaissances pour l’humanité que sont l’artisanat, l’élevage, l’agriculture.

Ces lieux initiatiques étaient interdits aux profanes sous peine de mort. Hélas, les mystères étant une œuvre humaine, son érosion devient inéluctable, à tel point que des êtres démoniaques parviennent à se faire passer pour des dieux afin de conseiller perfidement les adeptes. Il en résulte une situation grave car l’humanité est en passe de perdre contact avec les mondes spirituels, tombant totalement sous la coupe des puissances du Mal. C’est alors que parmi les dieux, l’un d’eux, doué d’une puissance considérable, immortel comme les autres, se met en situation de subir la mort afin d’arracher les humains à l’emprise d’Ahriman. Un acte d’amour d’un être sublime qui est par ailleurs à l’origine de la création de l’homme : le Christ.

M. Fränkl-Lundborg rapporte de la science spirituelle qu’au début de notre ère, Jésus naît en Palestine. Il est « le plus sage, le plus aimant, celui dont le « Je » atteint le plus haut développement » . À trente ans, lors du baptême dans le Jourdain, son « Je » est remplacé par le « Je divin » . Dieu vit alors sous forme humaine pendant trois ans, à enseigner puis souffrir. Les quatre évangélistes qui racontent cette vie, affirme l’auteur, sont issus des quatre courants des mystères, ce qui explique les quatre textes qui diffèrent et cependant ne se contredisent pas. Bien au contraire, ils se complètent.

C’est par cet acte que Jésus devenu Christ reconstruit le pont entre l’humain et les mondes spirituels, mais non selon l’usage de l’ancien monde. C’est pour cette raison qu’il est haï par certains et qu’il subira la crucifixion. Le Christ réforme les mystères et donne une nouvelle voie que figure la résurrection de Lazare, celui qui est mort et enterré puis ramené à la vie par Dieu fait homme. Selon l’anthroposophie, il s’agit là d’une initiation, celle du rappel de l’âme dans le corps, initiation qui devient dès lors extériorisée, accessible à tous, et non plus seulement intériorisée et vécue par un petit nombre. Les grands prêtres ont pris ce dévoilement comme un sacrilège méritant la mort. D’où la persécution, la trahison, l’arrestation, le jugement, la torture, la crucifixion puis la mort. Une mort toute humaine qui permet au Christ de se rendre au royaume d’Ahriman afin d’y porter sa lumière. Trois jours après, le corps de résurrection devient celui que l’être humain était avant sa chute due aux entités maléfiques. Un corps de lumière qui n’est fait ni de chair ni d’os.

C’est ainsi, conclut M. Fränkl-Lundborg, que l’anthroposophie connaît précisément, « scientifiquement » , qui était le Christ et quel est son rôle tout en répondant, à fortiori, à la question du Mal. Certes, sauf qu’il n’évoque pas l’esprit le plus maléfique de tous et que nous allons étudier dès à présent. Il n’explique pas non plus le rôle de l’homme dans le plan divin, l’intérêt de son évolution, et subséquemment, il n’informe pas sur l’avenir que propose l’anthroposophie.

Sorat

Sorat est un être autrement plus maléfique que Lucifer et Ahriman. Il est le double noir du Christ, la Bête à deux cornes de l’Apocalypse de Jean selon Rudolf Steiner, qui incarne la magie noire et les forces de pétrification (35).

Ce « Grand Opposant », ce « Démon du Soleil » s’attaque au « Je » de l’homme. Il est le 666 (36). Sorat s’oppose à l’évolution de la Terre (sujet que nous détaillerons lors de la publication à suivre), et son action s’oppose au christianisme authentique en se manifestant tous les 666 ans. Ainsi, l’année 666 correspond à l’influence matérialiste du courant arabisant sur le courant occidental. En 1332, Sorat cause la destruction des Templiers qui sont arrêtés, torturés et jetés au feu. En 1998, Steiner prophétise que l’action de cette vile entité encouragera le dénigrement de l’anthroposophie (37). C’est Sorat qui est la cause de tous les maux du 20ème siècle, impliqué largement dans le déclenchement de la seconde guerre mondiale (38). Steiner prophétise aussi que Sorat permettra à Ahriman de s’incarner sur Terre (39).

Sculpture d’Ahriman par Rudolf Steiner

À une question posée par Olga von Freymann en Finlande, Steiner répond qu’il arrivera un jour où Sorat sera dissout pas le processus de spiritualisation (40), soit lorsque l’homme aura atteint un développement ultime, selon la téléologie anthroposophique que nous évoquerons lors de la prochaine publication.

Rudolf Steiner et son œuvre sociale

Nous avons vu en quoi l’anthroposophie était à la fois une technique pour accéder aux mondes spirituels, ainsi que les résultats des connaissances de ces mondes spirituels. Il manque un troisième point qu’évoque M. Fränkl-Lundborg dans son livret, c’est l’application concrète de ces connaissances sur Terre, sous forme d’œuvres sociales, les seules à même de sauver l’humanité dans la crise dans laquelle elle s’enfonce : une crise spirituelle.

L’auteur se livre alors à une hagiographie de Rudolf Steiner qui a impulsé cette prise de conscience contemporaine. De ses expériences du sensible étant enfant jusqu’à l’invitation d’un groupe de théosophes pour une conférence sur Nietzsche. De sa nomination en tant que secrétaire général de la Société Théosophique en Allemagne à son exclusion. De la fondation de la Société Anthroposophique à une refondation tardive en Société Anthroposophique Universelle dont il devient le président officiel. De ses livres, ses conférences, ses articles, etc.

La première action pratique de Rudolf Steiner, nous dit M. Fränkl-Lundborg, se concrétise dans le monde de l’art, du théâtre précisément, pour lequel il a créé quatre Drames-Mystères, représentés à Munich de 1910 à 1913. Et comme l’intérêt de l’initiation mystérique a été révélé par la science spirituelle, vous savez d’emblée ce que Rudolf Steiner propose à travers ces quatre pièces que sont « La porte de l’initiation » , « L’épreuve de l’âme » , « Le gardien du seuil » , « L’éveil des âmes » . Le théâtre est donc le premier acte de l’œuvre sociale de l’anthroposophie.

C’est là que Rudolf Steiner décide, dès 1913, de faire construire le Goetheanum à Dornach, près de Bâle en Suisse (41). Il en dessine les plans, il y expose ses sculptures, il peint les murs de ses œuvres symboliques, etc. Cet énorme bâtiment dédié à Goethe est d’abord le lieu où se joue ses Mystères ainsi que les pièces de son comparse alsacien Édouard Schuré. Steiner travaille sur l’art de la parole et surtout , en compagnie de son épouse Marie Sivers, il crée l’eurythmie, une danse occulte. Et M. Fränkl-Lundberg d’expliquer que les mouvements de cette danse ont des répercussions dans le monde supra-sensible, autour de l’individu et dans ses différents corps.

Le Goetheanum devient université ainsi qu’un centre d’investigation spirituelle. C’est donc un lieu où une certaine élite ayant accès aux mondes spirituels, à travers diverses sections, utilise les données de la science spirituelle pour les mettre en application dans le domaine social. Ces sections sont la médecine, la pédagogie, les belles-lettres, la jeunesse, les arts plastiques, les arts de la parole et de la musique, les sciences sociales, celles des mathématiques et de l’astronomie, les science naturelles et enfin l’agriculture, section dont, nous le rappelons, le français Jean-Michel Florin est le co-directeur actuellement, tout en faisant office de coordinateur de l’association francophone Mouvement de l’Agriculture Bio-Dynamique (MABD).

Suite à la Première Guerre mondiale, continue M. Fränkl-Lundborg, Rudolf Steiner crée un modèle d’organisation sociale, toujours selon la science spirituelle. Il l’appelle la triarticulation sociale, ou la tripartition sociale. Une organisation partagée en trois pôles qui s’articulent entre eux tout en étant autonomes. La vie économique, la vie politique-juridique, la vie culturelle. Ainsi, la vie politique et celle du droit n’ont pas à interférer sur celle de l’économique qui s’auto-régule. L’auteur affirme que seules des catastrophes peuvent résulter d’un modèle où l’État se mêle de la culture et de l’économique. Et d’ajouter que si le message de la triarticulation ne passe pas encore, c’est qu’il se trouve une résistance forte et que les consciences des gens sont encore trop endormies. Cependant, nous dit-il, les investigations spirituelles ont abouti à des pratiques en pleine expansion : la pédagogie Steiner-Waldorf, la pédagogie curative, la médecine, l’agriculture biodynamique, les banques anthroposophiques.

Nous ajoutons que pour Steiner, la triarticulation sociale est « une grande affaire, une affaire colossale, il s’agit que la mission terrestre n’échoue pas. […] L’humanité ne pourra plus continuer d’avoir voix au chapitre, sans aménager son organisme social dans le sens de la Dreigliederung [Triarticulation]. Cela devra être considéré comme l’unique salut, comme la réelle sauvegarde de l’humanité.» (42). Voilà qui démontre à quel point ce système social est prépondérant dans les projets de l’anthroposophie.

Il existe aussi un passage rapporté par Linus Feiten (43), qui ne nécessite pas de commentaire : Steiner explique à son disciple Pfeiffer (44) que « [la science spirituelle] a besoin des humains qui lui viennent en aide, à savoir, des hommes et des femmes […] à travers ce que l’anthroposophie transmet et qui veulent être des combattant(e)s  dans son armée terrestre. Pfeiffer lui demanda quand le temps serait venu. Rudolf Steiner répondit :  lorsque la tri-articulation, l’agriculture biodynamique et la pédagogie de l’école Waldorf seraient réalisées dans la pratique et que l’humanité aurait adopté une autre constitution morale. »

Conclusion

M. Fränkl-Lundborg termine son fascicule par le décès de Rudolf Steiner en 1924, atteint émotionnellement par l’incendie du premier Goetheanum, et épuisé par son dur labeur de guide spirituel. C’est ainsi que nous concluons cette première partie.

Il reste quelques zones d’ombre évacuées par Otto Fränkl-Lundborg que nous jugeons importantes d’éclaircir pour mieux aborder la biodynamie et le genre, notamment le rôle de l’homme selon l’anthroposophie. Cela nous conduira à traiter de la cosmogonie telle que présentée par la science spirituelle. Ce sont les sujets que nous aborderons dans notre prochaine publication.

Shadow Ombre
Master 2 en Sciences des religions, Histoire des courants ésotériques dans l’Europe moderne et contemporaine (École pratique des hautes études)

Pour citer cette publication : Shadow Ombre, Influence de la doctrine anthroposophique sur les questions de genre en biodynamie, AgriGenre, juillet 2024.
Source en ligne : https://agrigenre.hypotheses.org/20567
DOI : https://doi.org/10.58079/11ws7

Notes

(1) https://www.bio-dynamie.org/comprendre-la-biodynamie/principes/la-biodynamie-cest-quoi/#:~:text=La%20biodynamie%2C%20qu’est%2D,fondateurs%20de%20l’agriculture%20biologique

(2) https://x.com/yjadot/status/1096721323433304064

(3) https://www.dailymotion.com/video/x76okpk

(4) https://www.lexpress.fr/idees-et-debats/biodynamie-la-sortie-de-catherine-vautrin-nest-plus-tolerable-2EQAM223PFE7PKL63WC2AIZXMU/

(5) Les articles sont comptabilisés jusqu’au 11 juin 2024.

(6) Demeter est la principale marque de certification internationale, créée en 1928, pour les produits issus de l’agriculture biodynamique. Le chiffre cité ici est publié par Demeter : https://www.demeter.fr/chiffres-france-et-international/#:~:text=Les%20chiffres%20en%20France&text=Aujourd’hui%2C%201%20065%20fermes,388%20hectares%20de%20surface%20agricole

(7) Biodyvin est un syndicat et une marque de certification de quelques vignerons en culture biodynamique. Le chiffre cité ici est publié par Biodyvin : https://www.biodyvin.com/fr/nos-adherents.html

(8) Selon le dernier recensement publié par les Chambres d’agriculture en France en 2020, le pays compte 416 436 exploitations : https://chambres-agriculture.fr/fileadmin/user_upload/National/FAL_commun/publications/National/Plaquette_chiffres_de_l_agriculture_VDEF.pdf

(9) https://www.miviludes.interieur.gouv.fr/sites/default/files/publications/francais/MIVILUDES-RAPPORT2021_web_%2027_04_2023%20_0.pdf

(10) Dossier biodynamie, AgriGenre, 2024.

(11) Fränkl-Lundborg, Otto, Qu’est-ce-que l’anthroposophie ?, Paris, Éditions du Centre « Triades », 1977.

(12) Arlesheim est la seconde ville importante de l’anthroposophie, se situant à 2 km de Dornach où siège la Société Anthroposophique Universelle, le fameux Goetheanum. C’est dans cette bourgade de moins de 9000 habitants qu’est érigée en 1921 la première clinique anthroposophique, baptisée du nom de sa fondatrice Ita Wegman. Une seconde clinique y ouvre ses portes en 1963, la clinique Lucas, spécialisée dans le traitement des cancers. S’y trouve aussi le siège de l’entreprise Weleda qui fabrique des produits cosmétiques ainsi que des médicaments anthroposophiques.

(13) Der Kommande Tag AG, que l’on peut traduire par « Le jour qui vient », était une société par action en droit, l’équivalent d’une société anonyme en France, fondée le 13 mars 1920, et dont le siège se trouvait à Stuttgart. Elle comprenait des domaines (Oelhaus, Unterhueb, Lachen, Dorenwaid et Lanzenberg dans le Wurtemberg et l’Allgäu), des instituts à Stuttgart dont un de recherche scientifique et biologique qui fut le germe de l’entreprise Weleda, d’une clinique, de la pension Rüthling pour personnes âgées, de la première école Steiner-Waldorf, de la banque Adolf Koch & Co., d’un moulin et sa ferme à Dischingen, d’une maison d’édition et sa librairie, de plusieurs entreprises comme, entre autres, les usines d’outillages de Carl Unger, de boîtes en carton José Del Monte, de  métiers à tisser Wilhelm Tinney, de cigarettes Waldorf-Astoria, etc. C’est notamment le propriétaire de cette dernière entreprise, Emil Molt, qui transféra presque toute sa fortune dans cette holding. À cause d’un personnel peu compétent et d’une crise économique mondiale, celle de la Grande Dépression, Der Kommende Tag dû être liquidé en 1925. Il en résulta la faillite de M. Molt qui engendra une dépression et un décès suite à une crise cardiaque.

Cette société avait pour but de mettre en place la triarticulation sociale, un modèle d’organisation sociale créée par Rudolf Steiner selon les principes anthroposophiques, à partir d’une impulsion et d’une gestion économique. Rudolf Steiner l’évoque lors d’une conférence le 25 mai 1919 à Stuttgart (GA 337a) : « Le jour qui vient » a été créée parce que l’on s’est rendu compte qu’au cours du 19ème siècle, le système bancaire actuel était devenu un élément nuisible dans notre vie économique. »

(14) L’hebdomadaire Das Goetheanum est une revue anthroposophique fondée par Rudolf Steiner en 1921. Il est l’organe officiel de communication de la Société Anthroposophique.

(15) Une branche, en allemand Zweig, est l’antenne locale d’une organisation membre des sociétés nationales de la Société Anthroposophique. Pour exemple : la Branche Mathias Grünewald (Colmar) est affiliée à la Société Anthroposophique en France (Paris) qui est elle-même affiliée à la Société Anthroposophique Universelle basée à Dornach (Suisse).

(16) « La science spirituelle » est la juste traduction de ce que Rudolf Steiner nomme la Geisteswissenschaft. C’est ainsi qu’elle fut introduite en France à ses débuts. Les milieux anthroposophiques francophones lui ont préféré l’expression « la science de l’esprit ». Notons que les italiens, les anglais et les espagnols (de la même manière que les portugais) qualifient l’anthroposophie de scienza spiritualespiritual science, et ciência espiritual.

Nous expliquons précisément les raisons du passage, en langue française, de « la science spirituelle » à « la science de l’esprit » ici lors d’un entretien sur la chaîne YouTube Skeptics in the pub – Valais, «  Steiner, clairvoyant de son époque – avec Shadow Ombre, part.2 », 27 octobre 2020.

(17) Rudolf Steiner décède le 30 mars 1925 à Dornach, à l’âge de 64 ans. Son Autobiographie est compilée et éditée par sa veuve, Marie Steiner, le 5 avril 1925.

(18) « Pour moi, les pensées n’étaient pas simplement des images que lhomme se fait des choses, mais jy voyais des manifestations dun monde spirituel au sein de cet espace psychique. […] Étant enfant, je ressentais bien, sans pourtant parvenir à le formuler clairement, que la connaissance du monde spirituel sacquiert de la même façon que la géométrie. […] Je distinguais les choses et les entités « que lon voit » de celles « que lon ne voit pas », Rudolf Steiner, Autobiographie, vol. I, Genève, Éditions Anthroposophiques Romandes, 1990.

(19) Steiner, Rudolf, Les deux voies de la clairvoyance, Paris, Triades, 1998. GA 161, GA 164.

(20) Steiner, Rudolf, Comment acquiert-on les connaissances des mondes supérieurs ?, Montesson, Novalis, 1993. GA 10

(21) Steiner, Rudolf, La science de l’occulte dans ses grandes lignes, Paris, Perrin, 1938. GA 13

(22) « Les divergences ne subsistent quautant que les hommes marchent à leur guise vers la connaissance supérieure, au lieu de suivre le chemin dûment éprouvé que loccultisme enseigne » , Steiner, Rudolf, La science de locculte dans ses grandes lignes, Paris, Perrin, 1938.
GA 13

(23) « […] les résultats de linvestigation spirituelle ne sont jamais en contradiction avec les résultats de la recherche scientifique. Chaque fois que nous observons sans parti pris les rapports qui existent entre ces deux sciences, il apparaît aujourdhui que la science objective chemine vers un but qui, dans un avenir pas très lointain, sera en parfaite harmonie avec certaines données que linvestigation spirituelle tire des sources suprasensibles » , Rudolf Steiner, Chronique de lAkasha, Genève, Éditions anthroposophiques Romandes, 1980. GA 11

(24) Steiner, Rudolf, L’éducation de l’enfant à la lumière de la science spirituelle, Paris, Triades, 1973.

(25) ibidem

(26) https://www.parcsetjardins.fr/jardins/324-parc-et-jardin-du-chateau-de-brantes

(27) Steiner, Rudolf, Wegman, Ita, Données de base pour un élargissement de lart de guérir selon les connaissance de la science de lesprit, Paris, Éditions du centre « Triades », 1978.

(28) Le plus important jardin biodynamique de l’entreprise Weleda se trouve en Allemagne à Schwäbisch-Gmünd, sur un terrain de 22 hectares. En France, un jardin Weleda certifié Demeter est situé à Boulwiller, à quelques kilomètres du siège : https://www.facebook.com/DemeterFranceBiodynamie/posts/presentation-du-jardin-weleda-en-alsaceweleda-le-choix-de-la-biodynamie-d%C3%A8s-lori/1282891398402787/?locale=hi_IN

(29) Florin, Jean-Michel, Leurythmie pour les plantes : Interview de Tanja Baumgartner, Biodynamis n°67,  sept. 2009.

(30) Institut ArteNova – ein Portrait (Untertitel für Schweizerdeutsch anklicken)

(31) Chez les hindous, le karma (कर्म) signifie « action » dans un sens général, et d’une façon technique, dans le cadre de l’hindouisme, il désigne l’action rituelle. Le karma n’est pas une loi, car l’action a des lois. On ne peut non plus le traduire par destin ou destinée : le destin peut-être déterminé par l’action, mais n’est pas l’action elle-même. Le karma est intraduisible si ce n’est par analogie. Nous pouvons, toutes proportions gardées, le comparer aux « bonnes œuvres » du christianisme. Néanmoins, cette analogie doit être limitée car elle est source d’erreur. Le karma, c’est l’action rituelle prescrite par le Veda. Le karma doit être conforme à la nature essentielle des êtres et de leurs états, nature qui fait office de loi immuable et qui a pour nom le dharma, loi qui inclut en son sein Justice, Harmonie, Ordre, Équilibre. L’hindou doit donc procéder à des actions rituelles (prières, offrandes, ablutions, jeûnes, etc.) selon le dharma, le tout basé sur le Veda, et ce afin d’atteindre un état permettant de briser le cycle du samsara, c’est à dire le cycle des renaissances, puis de faire moksha, soit accomplir l’état de libération.

(32) Dans la Tradition Hindoue, l’akasha (आकाश) est un des cinq grands éléments physiques, lequel est le substrat de l’élément subtil qu’est le son. Il est un élément qui occupe tout l’espace imperceptible, car, selon les doctrines hindoues, le vide n’existe pas. Cependant, ni dans la Tradition hindoue, ni même dans ses dérivés hétérodoxes que sont le bouddhisme ou le jaïnisme qui eux considèrent l’akasha comme le vide, il n’y est fait l’allusion que cet élément conserverait en lui les mémoires de ce monde. C’est Helena Blavatsky qui, dans son « Isis dévoilée », définit pour la première fois en 1877 l’akasha comme les « indestructibles tablettes de la lumière astrale [sur laquelle] est imprimée la représentation de chaque pensée que nous formons ; de chaque acte que nous accomplissons », mais aussi « les pensées, les caractères des hommes, et les visions divines » .

(33) « La nature de la maladie ne peut devenir totalement claire que lorsque l’on est capable de percevoir ces connexions, lorsque l’on perçoit comment le handicap physique dont souffre actuellement une personne provient de quelque chose appartenant à la vie de l’âme dans une incarnation précédente et a été transformé dans l’incarnation actuelle en une caractéristique physique. Les souffrances physiques dans une incarnation sont liées aux expériences d’une incarnation précédente. De manière générale, les êtres humains que l’on dit « débordants de santé », qui ne tombent jamais malades, qui sont toujours robustes et en bonne santé, ramènent notre regard de leur existence actuelle à des vies antérieures où ils s’intéressaient profondément à tout ce qui les entourait, observaient tout avec une attention vive et intense » , Rudolf Steiner, Conférence donnée à Prague le 30 mars 1924. GA 239.

(34) Steiner, Rudolf, Pédagogie curative, Genève, Editions Anthroposophiques Romandes, 2006. GA 317

(35) Steiner, Rudolf, L’apocalypse de Jean, Paris, Triades, 2001. GA 346

(36) « les lettres du nom Sorat, le démon du soleil, donnent, quand on additionne leur valeur, le nombre 666 » . Ibidem

(37) « Nous sommes maintenant à l’aube de l’ère de la troisième 666 : 1998. A la fin de ce siècle, nous arrivons au moment où Sorat va à nouveau sortir des flots de l’évolution et relever sa tête avec le plus de force, où il sera l’adversaire de cette vision du Christ que les hommes préparés à cela auront déjà dans la première moitié du 20ème siècle par l’apparition visible du Christ éthérique, ce qui est le rôle de l’anthroposophie […] Sorat sera à nouveau libre de faire effort pour balayer tout ce qui est  de l’ordre de la science spirituelle… »  , Rudolf Steiner, Conférences et cours sur laction religieuse chrétienne, V, Apocalypse et action pastorale, Yverdon, Éditions Anthroposophiques Romandes, 2012.

(38) « La voie est ouverte à lentrée des démons qui sont les adeptes du plus maléfique d’entre eux, Sorat. Il suffit de parler à ces gens intelligents qui, par exemple, connaissent le point de départ de la guerre mondiale » , Rudolf Steiner, L’apocalypse de Jean, Paris, Triades, 2001. GA 346

(39) « Tout comme il y a eu une incarnation de Lucifer au début du 3e millénaire avant Jésus-Christ (en Chine), tout comme il y a eu l’incarnation du Christ à l’époque du mystère du Golgotha, il y aura quelque temps après notre existence terrestre actuelle, vers le 3e millénaire après Jésus-Christ également, une incarnation occidentale de l’essence d’Ahriman sous l’impulsion de Sorat » , Rudolf Steiner, Conférence, Zurich, le 27 octobre 1919. GA 193.

(40) Steiner, Rudolf, Fragenbeantwortungen und Interviews, Bâle, Rudolf Steiner Verlag, 2022. GA 244

(41) C’est à Munich, en 1911, que Rudolf Steiner considère l’idée de créer un théâtre et un centre d’activité. Le projet n’aboutit pas pour des raisons administratives. Des membres de la Société Anthroposophique offrent à Steiner un terrain en Suisse, à Dornach. La première pierre du Goetheanum est posée en 1913, et le bâtiment est inauguré en 1920. Construit en bois, un incendie ravage le Goetheanum le 31 décembre 1922. Il est reconstruit en béton armé, de 1925 à 1928 alors que Steiner est mort en 1924.

(42) Steiner, Rudolf, Éducation, un problème social, Yverdon, Éditions Anthroposophiques Romandes, 1988.

(43) Feiten, Linus, Rudolf Steiner et la technique, revue Jupiter de la section mathématiques-astronomie de l’École de science de l’esprit au Goetheanum, décembre 2010.

(44) Valéry Rasplus, Un chercheur organique : Ehrenfried Pfeiffer, AgriGenre, mai 2022.