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Des agricultures entre savoir et croyance : permaculture, agriculture naturelle et biodynamie

Cette publication fait écho à plusieurs périodes d’études de terrain auprès de paysan.ne.s en bio, biodynamie, permaculture et en agriculture naturelle, où se combinaient toute une série de questionnements portant sur les rapports de genre mais aussi sur l’écolosisation des pratiques agricoles et non-agricoles.

Un collectif de chercheurs et de chercheuses de différentes disciplines (agronomie, anthropologie, économie, géographie, littérature, sociologie…), et une artiste, s’est penché sur les “savoirs et croyances dans les agricultures alternatives” , à savoir la biodynamie, la permaculture, l’agriculture naturelle et dans une moindre mesure l’homéopathie rurale où cette dernière est utilisée pour traiter aussi bien les sols, les plantes, les animaux que l’eau.

Pour ce collectif, ces types d’agricultures alternatives “ont en commun de formuler une critique radicale de la modernisation techno-économique telle qu’elle s’est appliquée au monde agricole à partir des années 50” . Loin d’être homogène, cette critique de la modernisation agricole s’exprime par l’intermédiaire de pratiques agricoles alternatives et de vues du monde pouvant être plus ou moins proches, mais aussi par des approches et des rapports spécifiques face aux sciences qui peuvent s’avérer antinomiques entre ces agricultures alternatives. Ainsi, certains recherchent plutôt une légitimité dans les sciences en faisant appel à l’écologie, alors que d’autres s’appuient sur des modes issus des parasciences comme savoirs périphériques (homéopathie, géobiologie…) ou sur des “registres plus ésotériques” (alchimie, anthroposophie…).

L’articulation, voire l’étanchéité, entre “scientificité et spiritualité” , entre registres scientifiques et registres spirituels, entre “savoir et croyance” ou entre “spiritualités et religions” – au sein de ces agricultures alternatives – seront au centre des réflexions de ce collectif, au-delà des “préoccupations écologiques et sanitaires liées aux intrants de synthèses” , en questionnant les conceptions analogiques, les réseaux de correspondance, les approches inductives ou holistiques…

Si la biodynamie est historiquement et intrinsèquement liée à l’anthroposophie, l’agriculture naturelle est particulièrement attachée à l’Église messianique mondiale, tandis que la permaculture regroupe des courants différents de contre-cultures plus ou moins proches du New Age et de diverses néospiritualités ou de la cosmologie Aborigène d’Australie.

Pour ce collectif, ces agricultures alternatives “semblent être des lieux dans lesquels les frontières entre scientificité et spiritualité sont particulièrement poreuses“. Elles “ne visent évidemment pas la connaissance objective” mais elles “sont inévitablement des combinaisons de pensée et d’expérience liées dans une vérification subjective et sensible mais aussi matérielle” .

1. De la permaculture

Pour l’enseignant-chercheur et agronome Marc Dufumier, “la permaculture peut être considérée comme l’une des formes d’agriculture biologique parmi les plus abouties” (Dufumier, 2015).

Si les racines de la permaculture peuvent être datées des années 1910 (Pons, 2022; Rasplus, 2021a), le terme prendra véritablement son essor à partir de la fin des années 1970 par l’intermédiaire de deux universitaires, Bill Mollison et David Holmgren (Mollison et Holmgren, 1978). S’inspirant des lois de la nature, de découvertes scientifiques et de multiples expériences agricoles (Gatineau, 2014), la permaculture accorde une grande importance à l’observation, aux sols, aux effets de bordures, aux interconnections, à l’écoconception, au biomimétisme, aux motifs (patterns), aux zones et secteurs, ainsi qu’au design conçu, selon Kevin Morel, comme un “arrangement spatial afin de maximiser les interactions positives entre éléments d’un système” .

Fondamentalement, la permaculture se base, dans un cadre écosystémique, sur trois principes éthiques : Care for the earth, Care for people et Set limits to consumption and Reproduction, and Redistribute Surplus. Soit , prendre soin de la terre (vivant et non-vivant, diminution de l’empreinte environnementale, économie d’énergie, favoriser les ressources renouvelables…), prendre soin des humains (nourriture, santé, logement, éducation…), partager équitablement (limiter la consommation, redistribuer les surplus…).

Une pratique attentionnée

A la différence des autres agricultures alternatives, la permaculture se distinguerait, selon Leila Chakroun, par une manière plus explicite de prendre en compte la question de care de la part d’ “entrepreneurs-thérapeutes” .

Parmi les exemples d’attentions tirés de son étude, Leila Chakroun fait part d’une pratique agro-écologique que j’ai également pu observer lors d’études de terrains : afin de mieux gérer le surplus de limaces sur des parcelles en maraîchage, le paysan ou la paysanne va “répandre un élixir d’ “amour-limace” – et non d’anti-limace – sur les lieux où elles sont bienvenues, afin qu’elles ne se déploient que sur ce territoire précis et délimité” , et ainsi préserver (si possible) l’espace de production.

Aménagement de l’espace en mosaïque
(en patches)

Se distinguer de la biodynamie

Kevin Morel indique que “face à la complexité du vivant qui se manifeste dans de tels agrosystèmes, les fondateurs de la permaculture proposent de combiner des méthodes d’écoconception basés sur une rationalité scientifique (recherche d’optimisation), au recours à l’intuition, à l’imagination et à la créativité” , sans forcément faire appel à des références surnaturelles comme c’est le cas dans les fondements de l’agriculture anthroposophique , la biodynamie (voir infra).

A ce sujet, Bill Mollison marque une totale opposition entre permaculture et biodynamie : “La croyance inconditionnelle, de quelque nature qu’elle soit, affaiblit les individus en restreignant leur information. Ainsi, la permaculture n’est pas la biodynamie, et elle n’a rien à faire avec les fées, dévas, elfes, la vie après la mort, les apparitions et les phénomènes non vérifiables par toute personne à partir de sa propre expérience ou réalisant ses propres expérimentations. Nous les enseignants en permaculture cherchons à autonomiser les gens par la modélisation pratique, des retours d’expérience appliquée et des données basées sur des recherches vérifiables” (Mollison, 1996).

Kevin Morel note que “comme chez Mollison, pour Holmgren la rationalité doit rester un garde-fou pour ne pas tomber dans des dérives sectaires et une union destructrice de la religion et de la science” . Pour Holmgren une fusion entre matérialisme (science) et spiritualité (religion) serait “une extension irréaliste et dangereuse” (Holmgren, 2002). De fait, les convictions religieuses/spirituelles doivent rester du domaine individuel. Ainsi, Kevin Morel prend soin de préciser que la permaculture de Mollison “ne fait pas référence aux multiples esprits et relations totémiques de la cosmologie aborigène. Cette dimension plus mystique et les expériences qui lui sont associées ne sont pas rejetées mais sont laissées à la liberté individuelle” .

Une pratique composite

La permaculture peut aussi bien se référer au care, à l’éthique, à l’écologie scientifique, au design, qu’à la thermodynamique des écosystèmes ou la physique quantique, mais aussi aux savoirs indigènes, aux cosmologies Aborigènes d’Australie ou à différents savoirs New Age, voire à un arrangement avec cet ensemble.

Si le cadre de la permaculture est relativement bien établi, sa pratique peut prendre différentes formes et orientations. S’inscrivant dans une démarche évolutive et adogmatique, elle peut donc être difficile à classer, ce qui fait “qu’il existe probablement autant de permacultures – ou de réalisations permaculturelles – que de permaculteurs” (Pons, 2022). On trouve en son sein “différentes formes et constellations de pratiques, représentant autant de modalités d’articulation entre éléments spirituels et éléments scientifiques, des versions les plus rationalistes (« perma-scientisme ») aux versions les plus religieuses (permaculture New Age, perma-fondamentalisme), en passant par une permaculture indigénisée, qui s’appuie sur des éléments locaux pour retraduire en termes autochtones les principes scientifiques de la permaculture” , ce qui peut alimenter un certain nombre de tensions entre les acteur.trice.s pratiquant la permaculture (Rasplus, 2021a).

Signalons enfin que les expériences du paysan japonais Masanobu Fukuoka, associé à l’agriculture naturelle et du “non agir” , ont fortement influencé dans sa phase de conception les bases de la permaculture élaborées par Bill Mollison (Fukuoka, 2005).

2. De l’agriculture naturelle

L’agriculture naturelle, “imprégnée de shintoïsme et de bouddhisme“, fait plutôt appel à des “visions spirituelles” qui se manifestent particulièrement au niveau de pratiques en sciences des sols et en microbiologie.

L’agriculture naturelle a été créée au Japon dans les années 1930 par Mokichi Okada. A la même époque, Okada fonde le mouvement religieux Sekai Kyusei Kyo qui se donne pour mission de faire advenir le Paradis sur Terre. Après une série de schismes au Japon, le mouvement s’exporte dans plusieurs pays et plus particulièrement au Brésil où il rencontre un écho important sous le nom d’Église messianique mondiale du Brésil.

La démarche d’Okada pris forme au moment où celui-ci reçu une révélation lui enseignant “que l’être humain a été créé par Dieu avec pour mission de faire advenir sur terre un monde sans maladie, sans pauvreté et sans conflit, un monde de paix éternelle, d’absolue vérité, règne du bien et du beau“. Dans cet esprit, l’univers est structuré d’une manière duale : pur/impur, naturel/antinaturel, matériel/spirituel, corps/esprit…

Julien Blanc indique que l’agriculture naturelle se donne pour objectif de “fournir aux humains une alimentation libre de toute toxine” et de “haute spiritualité” en portant une attention toute particulière au sol, comme aux (esprits) des insectes et des animaux. Dans la pratique, on ne rajoute rien au sol, mis à part des composts naturels, c’est-à dire uniquement du compost d’origine végétale. La fumure d’origine animale est interdite.

Contrairement à Rudolf Steiner qui n’a fait que théoriser l’agriculture anthroposophique (dénommée biodynamie), Mokichi Okada s’est basé sur ses observations et ses expérimentations personnelles, dans son propre potager, ainsi que sur la pratique de ses voisins agriculteurs, pour concevoir le cadre de l’agriculture naturelle qu’il a mis au point en pratique.

3. De la biodynamie

Jean Foyer, Aurélie Choné et Valérie Boisvert, notent dans l’introduction que l’anthroposophie fait explicitement partie des “sciences occultes” ou “science de l’occulte“, aspirant à devenir et à être reconnue comme une science, en amalgamant – par “dynamiques d’hybridation ou de syncrétisme” – des références scientifiques avec des références occultes et ésotériques.

Science et non-science

Si l’anthroposophie souhaite disposer d’une reconnaissance comme “science” pour donner de la crédibilité et de l’autorité à son corpus idéologique foisonnant, les sciences n’ont pas besoin des sciences occultes en général ni de l’anthroposophie en particulier dans leurs champs : l’alchimie, l’astrologie, la réincarnation, le karma ou les êtres surnaturels – que l’on rencontre dans la doctrine anthroposophique – ne rentrent pas dans le champ scientifique. Ainsi, je rejoins Yves Gingras, historien et sociologue des sciences, pour qui “la science n’est en effet possible que dans le cadre d’une conception du monde qui écarte toute cause surnaturelle des phénomènes” (Gingras, 2010). Il ne peut y avoir de concordisme. Il semble encore nécessaire de rappeler que la science “a fini, au milieu du XIXe siècle, par exclure complètement de son champ d’explication légitime tout recours à une intervention surnaturelle pour rendre compte des phénomènes naturels, historiques ou sociaux” (Gingras, 2016).

Car, en dehors des propos ou des écrits de Rudolf Steiner et des anthroposophes, l’astronomie et l’astrophysique par exemple ne valident pas le fait que le Soleil serait en réalité le corps du Christ; que la Lune serait constituée de cornes vitrifiées, qu’elle serait habitée par des nains hurleurs et que des habitant de l’Atlantide l’ont colonisé; que Mars serait une planète liquide peuplée d’animaux; que le cosmos s’arrêterait à Saturne; ni que – comme l’a affirmé Steiner – la Terre a été créée par les hiérarchies célestes, dont font partie les Elohims et qu’elle a eu plusieurs incarnations : une première nommée Ancien Saturne, une deuxième nommée Ancien Soleil, une troisième nommée Ancienne Lune; rajoutant que la Terre aura également dans le futur trois autres réincarnations : le Futur Jupiter, la Future Vénus et le Futur Vulcain.

Si, comme l’exprime Aurélie Choné, “il n’existe pas de critères de scientificité universels permettant de distinguer science et non-science“, nous pouvons au moins nous mettre d’accord sur le fait que les affirmations anthroposophiques précédentes se placent du côté de la non-science et non de la science (Rasplus, 2014). Comme l’exprime justement Paul Boghossian, “si la science n’avait aucune supériorité, nous pourrions aussi bien accorder autant de crédibilité au créationnisme zuni ou au créationnisme chrétien qu’à l’archéologie et à la théorie de l’évolution” (Boghossian, 2009). Ce qui n’empêche pas les sciences d’étudier ces croyances comme n’importe quel objet social et comme l’a fait Alexandre Grandjean en étudiant la biodynamie en viticulture sous l’angle de la sociologie des religions où s’exprime – dans “une multiplicité de manières d’appréhender et d’appliquer en situation la biodynamie” – des tensions entre un cadre (au sens de Goffman) qui vise à “dé-cosmologiser” la biodynamie (absence de certification Demeter, prédominance portée à l’agroécologie…sans référence à l’anthroposophie) et un autre cadre qui tend au contraire à la “re-cosmologiser” (avec l’existence de “steineriens radicaux” , d’ “ayatollahs de la biodynamie” , d’ “anthroposophe du dimanche” …), ou de se pencher sur la croyance des quatre corps : pour Steiner et l’anthroposophie, l’homme possèderait quatre corps, un corps physique (matériel), un corps éthérique (aura énergétique, inaccessible à nos sens), un corps astral (invisible, se régénérant la nuit en lien avec l’énergie émise par le cosmos) et un corps spirituel. Dans ce cadre, ce qui distingue les sciences des non-sciences (pseudosciences…) “ne concerne donc pas leur objet, mais bien plutôt la méthode employée et la fiabilité du savoir (ou du prétendu savoir) obtenu” (Sokal, 2005).

Et l’esprit créa la matière

Pour Aurélie Choné, l’anthroposophie “et en particulier la pensée de Steiner, est fondamentale pour comprendre les principes de la biodynamie” qui est, confirme Nadia Breda, “une application concrète dérivée de l’anthroposophie“.

La biodynamie est la branche agricole de l’anthroposophie, dont la pensée de Steiner est marquée, pour Aurélie Choné, par une “approche christologique de type ésotérique” associée à une étude du monde spirituel (“science de l’esprit”). Toute la démarche de Steiner – et ses épigones – consistera à rechercher à mettre les sciences à son service sous la coupe de la “science de l’esprit” qui serait la science des sciences. L’idéologie anthroposophique, comme intrusion spiritualiste en sciences (Dubessy et Lecointre, 2001), en est une idéologie totalitaire qui souhaite placer sous tutelle et contrôler tout type de savoir : médical, éducatif, agricole, social… Et donner aux vulgaires non anthroposophes “la bonne heure” .

Pour Steiner, la réalité (matérielle) est de nature spirituelle : la matière serait de l’esprit condensé. Nadia Breda note que “la matière dérive donc d’une forme spirituelle en mouvement, qui évolue et dont la rencontre avec la dimension spatiale/terrestre permet la matérialisation et la diffusion sur terre dans son ensemble” . Et de donner un exemple : “le fer, présent comme forme spirituelle, se cristallise sur la terre et s’incorpore dans toutes les particules de fer présentes sur terre“. Le tout par simple affirmation gratuite sans démonstration, puisque provenant de l’intuition personnelle de Rudolf Steiner. Pour Nadia Breda, “Steiner propose une sorte de physique spirituelle en faisant découler la matière de l’esprit“. Ce dogme forgera la doctrine anthroposophique que l’on retrouve dans l’éducation (Steiner-Waldorf), la “médecine” anthroposophique et bien entendu en biodynamie. Aurélie Choné souligne que pour Steiner le danger principal en biodynamie est “d’appliquer une recette toute prête sans la comprendre, sans relier pratique de terrain et expérience spirituelle” .

La biodynamie ne peut se pratiquer et se comprendre sans le support idéologique (“spirituel”) de l’anthroposophie. Il ne peut y avoir de biodynamie sans anthroposophie, ou alors c’est autre chose. De fait, souligne Nadia Breda, “c’est avec la partie spirituelle des êtres humains et/ou non-humains, notamment les plantes, que communiquent les anthroposophes” qu’elle a rencontré sur son terrain d’étude en biodynamie (“…si moi je suis esprit et lui est esprit, pourquoi ne pourrions-nous pas nous parler ?“, extrait d’un entretien).

Il serait également possible d’agir sur la partie spirituelle des plantes via l’eurythmie spirituelle, “une série de gestes et mouvements (comparables au tai-chi) inventés par Rudolf Steiner, qui déplace des forces précises” . Utilisée en “médecine anthroposophique“, l’eurythmie en agriculture pourrait, selon les anthroposophes, faire varier la qualité, la couleur et le goût de végétaux, uniquement par une gestuelle à proximité de ces plantes (Rasplus, 2021b).

Imaginer des causes cosmiques

A côté du monde matériel, il existerait, pour les anthroposophes, une dimension subtile dont la science (“normale”, “officielle”, “dominante”…) serait incapable de mesurer et surtout de la comprendre. Pour les anthroposophes, les seuls à savoir que cette dimension existe réellement et à pouvoir l’expliquer aux non anthroposophes, nous ne pourrions – nous simples “profanes” – que constater les conséquences. Ce que les anthroposophes décident de nommer conséquences sorties de cette boite noire “subtile”.

Ainsi, la bouse de vache, renfermée dans une corne de vache, serait chargée “d’astral” et “d’éthérique” grâce aux effets des rayons cosmiques. Lors la dynamisation de préparations (“préparats”), qui devrait s’effectuer à la main selon Steiner, et la formation d’un vortex, nous transmettrions “une énergie”, une “information”, une dimension sensible vibratoire (composée de fréquences cosmiques), qui ne serait pas mesurable mais dont l’existence serait uniquement prouvée par la seule parole d’autorité et la subjectivité. Chaque préparation en biodynamie serait une sorte de numéro d’appel et de réception pour se connecter à une planète : la 500 et 5001 pour le Soleil (qui n’est pas une planète !), la 502 pour Vénus, la 503 pour Mercure, la 504 pour Mars…

Grâce aux préparations en biodynamie, les feuilles de vignes et les poils des animaux brilleraient, ils émettraient de la lumière. Mais cette lumière, tout comme “le rayonnement”, “l’astral” et “l’éthérique” qui passent par les cornes et les sabots des vaches (“forces cosmo-telluriques”), ne seraient toujours pas mesurables par des instruments scientifiques. Seule la sensibilité (anthroposophique) permettrait de la voir, à l’intuition. Ce phénomène pourrait être ” d’origine quantique ou supra quantique” selon un paysan en biodynamie rencontré lors d’une étude de terrain.

Aurélie Choné note que “le savoir implicite omniprésent” dans Le Cours aux agriculteurs (Steiner, 2009) “est indéniablement l’alchimie“, de fait “la biodynamie elle-même est assimilée à l’alchimie” . En puisant chez Paracelse (1493-1541), alchimiste suisse, Rudolf Steiner fait correspondre la Lune à l’argent, Mercure au mercure, Vénus au cuivre, Mars au fer, Jupiter à l’étain, Saturne au plomb et le Soleil à l’or. Chose que l’on retrouve encore de nos jours dans les formations en biodynamie, comme dans cette intervention en 2020 d’un formateur du Mouvement de l’Agriculture Bio-Dynamique (MABD), une association anthroposophique intervenant dans le milieu agricole (Rasplus, 2021b).

Notons que le Soleil n’est toujours pas une planète (“influence planétaire“) et que le plomb et le mercure sont des métaux lourds. Enfin, l’influence supposée de planètes se situant à des millions de kilomètres de la Terre sur la croissance de végétaux n’est toujours pas documentée par des études scientifiques. Rudolf Steiner, n’était pas plus astronome que paysan ou agronome mais un médium offrant la possibilité “d’accéder à la connaissance de plans “subtils” de la réalité” .

La biodynamie n’a de sens qu’à travers l’anthroposophie. La “connaissance” sur l’agriculture provient de la parole d’autorité de Steiner et sa doctrine, l’anthroposophie, à partir des idées émises en particulier dans le Cours aux agriculteurs en 1924. Ce livre circula pendant des décennies uniquement dans le milieu anthroposophe sous forme de publications privées et numérotées. Il ne sera dévoilé au grand public qu’à partir des années 60.

Fabriquer une écologie surnaturelle

Pour Steiner, au moment de la formation du monde, des êtres supérieurs ont créé des êtres inférieurs afin de travailler “l’éther cosmique” , la “substance spirituelle du cosmos” que constituerait “la conscience”. Steiner évoque différents êtres supérieurs comme les Archaïs, les Archangeloïs et les Angeloïs qui ont délégués à des être inférieurs ou “êtres élémentaires” (Gnomes, Sylphes, Salamandres, Ondines…) la création des créatures terrestres grâce à différents “éthers cosmiques” (vie, lumière, chaleur, chimique).

Les Gnomes seront associés à la terre et aux racines (principe alchimique Sal), les Sylphes à la lumière et aux fleurs (principe alchimique Sulfur), les Salamandre au feu et aux fruits (principe alchimique Sulfur), les Ondines à l’eau et aux feuilles (principe alchimique Mercure). C’est ce que l’on retrouve encore aujourd’hui dans les calendriers de biodynamie de Maria Thun, une anthroposophe portée sur l’astrologie (Rasplus, 2021b). Ces “êtres élémentaires” sont les principaux acteurs occultes de la biodynamie (Steiner, 1992; Steiner 2006; Hagemann, 2015).

Dans son étude portant sur une expérimentation en biodynamie en Italie, Nadia Breda évoque que pour un de ses interlocuteurs biodynamistes “chaque qualité (par exemple la résistance à la sècheresse, la persistance des feuilles…) renvoie à une entité spirituelle particulière, c’est-à-dire à un être invisible habitant dans la partie non-manifeste du cosmos, mais néanmoins capable de communication et de relation matérielle avec la partie manifeste de la Terre. Avec ces entités spirituelles, les anthroposophes tendent à personnifier tous les êtres du cosmos” . Ce cosmos étant pensé et représenté chez Steiner selon un type organiciste et vitaliste commun aux mouvements d’ésotérisme modernes et contemporains, précise Alexandre Granjean.

D’autres élémentaux, créés par les Archangeloïs Lucifer et Ahriman viendront compléter ce tableau élaboré par l’imaginaire de Steiner : dragons, fantômes, spectres, démons… Sans parler de Soradt, un démon (“antichrist solaire”) qui, selon Steiner, prit possession du corps et de l’esprit d’Adolf Hitler lors de la première guerre mondiale. Ou de “races-mères de l’humanité”, comme les Lémuriens, les Atlantes et les Aryens, à quoi viendront s’ajouter une série de “sous-races” (sept par races-mères). Ainsi, les deux guerres mondiales ont été provoquées par l’intrigue conjuguée des Jésuites et des Francs-Maçons, alliés à Ahriman et Soradt, pour empêcher les peuples nord-germaniques de race Aryenne de jouer un rôle cosmique (Tradowsky, 1985).

Notons que pour Steiner la science et la technique sont considérées comme l’œuvre de forces maléfiques, les “entités ahrimaniennes”. La pensée de Rodolf Steiner et l’enseignement de l’anthroposophie, tout comme celui de la biodynamie, ne se situent manifestement pas dans le champ scientifique (Rasplus, 2022).

Au niveau commercial, la biodynamie est principalement représentée par la certification Demeter qui est liée à la Société anthroposophique (Rasplus, 2021b). Comme le rapporte la journaliste Ophélie Neiman, dans l’édition du 14-15 juillet 2021 du quotidien Le Monde “Demeter International finance à hauteur de 100 000 euros par an la Société anthroposophique” . Adhérer à Demeter finance l’anthroposophie.

Conclusion

Si cet ouvrage offre plusieurs analyses intéressantes, certaines interventions manquent d’analyses critiques, oubliant de traiter des points doctrinaux au sein de certains types d’agricultures alternatives.

Valéry Rasplus

Pour citer cette publication : Valéry Rasplus, Des agricultures entre savoir et croyance : permaculture, agriculture naturelle et biodynamie , AgriGenre, juin 2022.
Source en ligne : https://agrigenre.hypotheses.org/7520

Bibliographie

Boghossian Paul, La peur du savoir. Sur le relativisme et le constructionnisme de la connaissance, Agone, 2009.

Dubessy Jean et Lecointre Guillaume (dir.), Intrusions spiritualistes et impostures intellectuelles en sciences, Sylepse, 2001.

Dufumier Marc, “Permaculture”, in Bourg Dominique et Papaux Alain (dir.), Dictionnaire de la pensée écologique, PUF, 2015.

Fukuoka Masanobu, La Révolution d’un seul brin de paille, Guy Trédaniel, 2005.

Gatineau Christophe, Aux sources de l’agriculture, la permaculture, Les Éditions du Sable fin, 2024.

Gingras Yves, L’impossible dialogue. Sciences et religions, PUF, 2016.

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Hagemann Ernst, Êtres élémentaux: Fondements spirituels de la biodynamie d’après Rudolf Steiner, Libre et Solidaire, 2015.

Holmgren David, Permaculture : Principles & Pathways Beyond Sustainability, Holmgren design servives, 2002.

Mollison Bill et Holmgren David, Permaculture 1, Charles Corlet, 1978.

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Pons Nelly, La permaculture, PUF, 2022.

Rasplus Valéry, Un chercheur organique : Ehrenfried Pfeiffer , AgriGenre, mai 2022.

Rasplus Valéry, Permaculteur et permacultrice, entre pratique et soin de la terreAgriGenre, juillet 2021a

Rasplus Valéry, Les vigneron.ne.s, entre vins conventionnels et vins bio & biodynamieAgriGenre, janvier 2021b

Rasplus Valéry (dir.), Sciences et pseudosciences. Regards des sciences humaines, Matériologiques, 2014.

Sokal Alain, Pseudosciences et postmodernisme. Adversaires ou compagnons de route ?, Odile Jacob, 2005.

Steiner Rudolf, Le cours aux agriculteurs, Novalis, 2009.

Steiner Rudolf, Les êtres élémentaires, Éditions Anthroposophiques Romandes, 2006.

Steiner Rudolf, L’homme dans ses rapports avec les animaux et les écrits des éléments, Éditions du Centre Triades, 1992.

Tradowsky Peter, Kaspar Hauser, ou, le combat pour l’esprit, Éditions du Centre Triades, 1985.


Echos

¤ Editions de l’Université Genoble-Alpes, juin 2022

Cette publication est parue le 25 juin sur AgriGenre.

Le 27 juin, les Éditions de l’Université Grenoble-Alpes mettaient en ligne sur leur site le lien de la publication d’AgriGenre. Je l’annonçais par un tweet sur le compte d’AgriGenre.

Le 29 juin au matin, un anthroposophe, affichant sur son profil être membre de la Société Anthroposophique de Belgique, publiait un tweet se félicitant que les éditions de l’Université Grenoble-Alpes venaient de retirer la référence et le lien d’AgriGenre. Cet anthroposophe demandait à ce qu’une référence à AgriGenre soit retirée de Wikipedia.

La suppression a eu lieu le 28 juin. Il aura donc fallu environ 24h pour que la référence à AgriGenre disparaisse du site des Éditions de l’Université Grenoble-Alpes.

A ce jour, seule l’association anthroposophique “Biodynamie Recherche” (anciennement “Les amis de la biodynamie”), liée au Mouvement de l’Agriculture Bio-Dynamique (MABD) et à la Société anthroposophique (Gotheanum) est conservée comme référence sur le site des Éditions de l’Université Grenoble-Alpes.